Iglesia de los pobres, ecuménica y macroecumenica
Queremos ser la Iglesia de los pobres, dice Dom Pedro Casaldáliga en su última carta circular ¿Qué significa eso de ser Iglesia de los pobres? Se empezó ha hablar de la Iglesia de los pobres en el Concilio Vaticano II. Durante ese Concilio hubo un pacto de unos obispos tercermundistas, el más destacado de ellos era Dom Helder Cámara (este año celebramos su centenario, que decidieron abandonar los símbolos de ostentación de los obispos y decidieron vivir como la gete del pueblo.
Dom Pedro es un obispo de los pobres. No tiene palacio episcopal, vive en una cabaña con los pobres de Brasil. También abandono las vestimentas del obispo para ser más cercano al pueblo. Dom Pedro tampoco tiene báculo para golpear a las ovejas y cambió el anillo de oro por un anillo negro de madera de coco que simboliza el compromiso de la Iglesia con los pobres del mundo.
¿Cómo puede optar la Iglesia por los pobres?, ¿Qué es optar por los pobres? En la Iglesia se piensa en los pobres siempre en términos de caridad social, parece que los pobres se han convertido en algo tan vacío que solo están ahí para que los cristianos que no somos pobres nos ganemos el cielo dándoles limosnas y sacándonos fotos con ellos cuando les ayudamos. Aún así tenemos que tener en cuenta que el tema de la pobreza es muy complicado.
Yo creo que hay dos visiones en esto que se ven bien simbolizadas en lo que pasó hace unos años en Madrid, lo digo por el conflicto entre la Parroquia (que ya no lo es) de Entrevía y el arzobispado de Madrid. Para el arzobispado de Madrid el trabajo social que hacia la parroquia de Entrevías era bueno y lo valoraban, pero lo que no valoraban era la liturgia y la catequesis. Muy bien, con esto el arzobispado decía que no atacaba la opción por los pobres de Entrevías, pero es que precisamente la liturgia y la catequesis eran fundamentales en la opción por los pobres que en esa parroquia se hacía. No solo ayudaban a los pobres con campañas, siendo sede de reunión de múltiples asociaciones del barrio, es que además ellos hacían liturgias que las personas humildes y marginadas de ese barrio pudieran entender, ellos hacían catequesis que dijeran algo al habitante humilde y de las capas populares que hay en Entrevías. Esas cosas son tan importantes como el trabajo caritativo, no solo hay que ayudar a los pobres, hay que darles dignidad, hacerlos parte de la Iglesia y que sean un elemento vivo y decisivo. Hay que escuchar lo que dicen los pobres a la Iglesia, yo creo que eso Entrevías lo hizo y lo hace.
También, dice Dom Pedro, que queremos una Iglesia ecuménica y macroecuménica. Hablar hoy de ecumenismo es más difícil que hace diez años. Parece que el ecumenismo se ha estancado, parece que se vuelven a oír voces de discordia, voces que no creen en que todos podamos vivir juntos y en armonía, voces que dicen que los hermanos no podemos reconciliarnos. Hace un día leía un libro de un teólogo alemán llamado Joseph Ratzinger, el libro se titula "Jesús de Nazaret" y el libro indicaba que en amplios círculos de la teología se había extendido una visión secularista del Reino de Dios que da lugar a una nueva visión del cristianismo y de las religiones. Según esta visión, que indica Ratzinger, la Iglesia antes del concilio (y su teología) estaba impregnada de eclesiocentrismo, la Iglesia era el centro del cristianismo. Más tarde el centro de la teología fue Cristo, se pasó a un cristocentrismo, pero Cristo también separa, no tanto como la Iglesia, pero se acusa al cristo centrismo de separar. De ahí se pasa al teocentrismo, para acercarse a las demás religiones y compartir más, pero con esto no se alcanza la meta porque Dios también divide. Se da el paso al reinocentrismo, el Reino de Dios es el centro, se alcanza la meta, un ecumenismo basado en la lucha de todos por un mundo más justo y un futuro mejor. Por el camino del Reino de Dios se pueden evangelizar a todos, incluidas personas de otras religiones o personas que dicen vivir en la increencia. Ratzinger, en su libro, dice que todo esto son utopías irrealizables y es una cosa que pone en peligro la tradición y la identidad de la Iglesia.
Yo no soy experto en teología, ni quiero serlo (sinceramente), aunque me gusta mucho leer teología. Pero si sé lo que veo, yo he hecho actividades muy importantes desde la Iglesia dado de la mano con personas que no creen, que son agnosticas, que no son cristianas, de realidades lejanas a la eclesial. Ratzinger no me puede decir que el ecumenismo basado en el reinocentrismo es una utopía porque precisamente yo he vivido ese ecumenismo, he vivido ese macroecmensimo, he vivido ese dialogo. Otra cosa es que Ratzinger no pueda hacerlo porque no quiere, porque para él es más importante su institución, su teología (que es suya, no de todos) y su tradición. Pido a Ratzinger que coja un evangelio y cuente las veces que se menciona a la Iglesia y las veces que se menciona el Reino de Dios, creo que gana lo segundo por goleada. Mientras él tenga claras sus prioridades...
Por desgracia, Ratzinger no es solo un teólogo alemán, también ejerce (o eso creemos) el papado de la Iglesia Católica. Es difícil vivir en diálogo desde la Iglesia Católica o con la Iglesia Católica, cuando su representante (si es que se puede considerar el papado como una representación de algo que no sea él mismo, con este Papa lo estamos viendo) no cree en absoluto en el diálogo, levanta excomuniones a obispos integristas, tira a la basura todo lo que no huela a ultra tradicionalismo y que no venga de los ámbitos de la Iglesia Católica, pero eso no quiere decir que no podamos creer en el ecumenismo. El Papa Ratzinger, por muy teólogo que sea, no es más importante que un Concilio Universal de la Iglesia. Solo faltaría eso...sigamos viviendo la Iglesia pobre y ecuménica con Fe y esperanza, mientras haya esperanza habrá futuro.
Justicia
